史威登堡神学著作

宇宙星球 #59

59.他们的住所也被

59.他们的住所也被展示给我。这些住所低矮,由木头建成,内衬浅蓝色树皮或软木;四面墙和天花板上点缀着小星星,类似天空。因为他们喜欢如此描绘可见的天空及其星座;这是因为他们认为星座是天使的居所。他们还有圆顶的帐篷,能伸展得很长,里面同样有点缀在蓝色背景上的小星星。白天他们就躲在里面,以防他们的脸被晒伤。他们花大量精力,格外用心地建造并清洁他们的帐篷,也在里面吃饭。

属天的奥秘 #9396

9396.“然后,他

9396.“然后,他拿起约书来”表与天堂里的圣言结合的文字上的圣言。这从“书”和“约”的含义清楚可知:“书”是指整体上的圣言,如下文所述;“约”是指结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节)。“约书”在此表示主从西乃山上所说的一切话,因为刚才第4节经文说“摩西将耶和华的一切话都写下来”。因此,从狭义上说,“约书”表示在西乃山上揭示给摩西的圣言,而从广义上说,则表示整体上的圣言,因为这是主所揭示的神性真理。由于主通过这真理与教会成员结合,故这真理也由“约书”来表示;因为“约”是指结合。
  但如今没有人知道主通过圣言与教会成员结合是何性质,因为现在天堂关闭了。当今几乎没有人与天使或灵人交谈,由此知道他们如何理解圣言。但这是古人,尤其大多数上古之人所熟知的;因为与灵人并天使交谈在他们当中是很平常的事。这是因为在古时,尤其在上古时代,人们更内在,因为他们在灵里面思考,几乎从身体抽离出来;而现代人更外在,在身体里面思考,几乎从灵抽离出来。正因如此,天堂似乎远离了人类,因为当内在人能从身体抽离出来时,天堂便与内在人联系,而不是直接与外在人联系。这解释了为何主通过圣言与人结合的性质如今不为人知。
  那些基于身体用感官所感知的东西,而不是基于灵用感官所感知到的东西进行思考的人,必以为圣言在天上的含义和在世上的一样,也就是和字义一样。若有人说,圣言在天上的含义就像内在人的思维,摆脱了物质观念,也就是摆脱了世俗、肉体和尘世的观念,这话在今天会被视为一种荒谬的悖论;若有人说,圣言在天上的含义不同于在世上或字面上的含义,犹如天上的乐园不同于地上的乐园,或天上的饮食不同于地上的饮食,则尤其如此。从这一事实可以看出这种区别何等之大,即:天上的乐园是聪明和智慧;天上的食物是爱和仁的一切良善;天上喝的东西是植根于该良善的一切信之真理。如今,如果听说,当圣言提到乐园、园子或葡萄园时,天上的人不会感知为一个乐园、园子,或葡萄园,而是感知为诸如属于来自主的聪明和智慧的那类事物,或当提到食物与喝的,如饼、肉、酒或水时,天上的人会感知为诸如属于从主所获得的爱之良善和信之真理的那类事物;并且对圣言的这种感知不是由于对它话的解释,也不是由于以对比的方式看到它们,而是由于对应关系,并且这是他们圣言的实际和真实的感知,因为属于智慧和聪明、爱之良善和信之真理的天上事物或美德就实实在在地对应于世上的这些事物,有谁不会感到大为震惊呢?内在人以同样的方式被造来对应于外在人;因此,居于内在人的天堂也是如此被造来对应于居于外在人的世界。一般来说,一切事物都是如此。此前的解释已经处处说明,圣言在天上是照着对应关系被理解和感知的,并且这层含义就是内义。
  人若明白刚才所说的这些话,就能知道并在某种程度上发觉,人通过圣言与天堂结合,并通过天堂与主结合;没有圣言,这种结合是不可能的。关于这些问题,可参看前面多次的说明(2143, 7153, 7381, 8920, 9094e, 9212e, 9216e, 9357等节)。由此清楚可知为何摩西拿起约书,在百姓面前诵读,然后将血洒在百姓身上,说:“看哪,立约的血”。这样做的原因是,在天上,“祭物的血”是指从主发出的神性真理,就是我们地球上的圣言(9393节)。由于“约”表示结合,还由于结合是通过从主发出的神性真理,也就是圣言实现的,所以属于来自主的神性真理,或属于圣言的一切都被称为“约”,如写有十诫的石版,包含在摩西五经中的典章、律例和其它一切事物,以及总体上包含在旧约和新约中的一切事物。
  写有十诫的石版被称为约,这一点可见于下列经文:
  耶和华将这约的话,就是十句话,写在石版上。(出埃及记34:28)
  申命记:
  我上了山,要领受石版,就是耶和华与你们立约的版。耶和华把那两块石版,就是约版,交给我。我从山上下来,山被火烧着;两块约版在我两手之中。(申命记9:9, 11, 15)
  又:
  耶和华将所吩咐你们当遵行的约指示你们,就是十句话,并将这些话写在两块石版上。你们要谨慎,免得忘记耶和华你们神与你们所立的约。(申命记4:13, 23)
  由于这两块石版被放在会幕中间,也就是最里面的柜子中,所以这柜子被称为“约柜”(民数记10:33; 14:44; 申命记10:8; 31:9, 25, 26; 约书亚记3:3, 6, 8, 11, 14, 17; 4:7, 9, 18; 6:6, 8; 8:33; 士师记20:27; 撒母耳记上4:3-5; 撒母耳记下15:24; 列王纪上3:15; 6:19; 8:1, 6; 耶利米书3:16)。
  摩西五经被称为“约书”,这一点从大祭司希勒家在殿里发现它们明显看出来;对此,我们在列王纪中读到:
  大祭司希勒家在耶和华殿里发现了律法书。他们就把耶和华殿里所发现的约书上的一切话在他们耳边诵读。(列王纪下22:8; 23:2)
  旧约圣言被称为“约”,这一点可见于以赛亚书:
  那些持守我约的太监,我必使他们在我殿中,在我墙内有地方、有名号,比有儿女更好。(以赛亚书56:4, 5)
  耶利米书:
  当听这约的话,不听从我吩咐你们列祖的这约之话的人,必受咒诅。你们要听从我的声音,照我所吩咐你们的一切去行。(耶利米书11:2, 4)
  诗篇:
  对遵守耶和华的约和祂法度的人,耶和华的一切道路都是怜悯和真理。
  又:
  耶和华的怜悯临到敬畏祂的人,从亘古到永远;祂的公义也归于子子孙孙,就是那些遵守祂的约,记念祂的诫命的人。(诗篇103:17, 18)
  又:
  他们不遵守神的约,不肯行在祂的律法中。(诗篇78:10)
  此处“神的约”被称为神的“律法”。从广泛意义上说,“律法”表示整部圣言,从不怎么广泛的意义上说,表示圣言的历史部分,从狭义上说,表示摩西所写的圣言,从最狭义上说,表示十诫(参看6752节)。
  新约圣言也被称为“约”,这一点可见于耶利米书:
  看哪,日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上。(耶利米书31:31, 33)
  “以色列家”表示属灵教会;“犹大家”表示属天教会。诗篇:
  我也要立祂为长子,为世上最高的君王。我与祂立的约必坚立。我必不渎犯我的约,也不改变我口中所出的话。(诗篇89:27, 28, 34)
  这论及主。“我与祂立的约必坚立”表示神性本身与神性人身的合一,因而也表示圣言,因为主的神性人身就是成了肉身,也就是成为人的圣言(约翰福音1:1-3, 14)。
  神性真理或圣言是一个约或结合的原因是,圣言是来自主的神性,因而就是主自己;正因如此,当人接受圣言时,主自己就被接受了。由此明显可知,主正是通过圣言与人结合;由于主与人结合,故天堂也与人结合,因为天堂凭从主,因而从神性发出的神性真理而被称为天堂。这解释了为何说天上的人“在主里面”。神性与那些爱主并遵守祂圣言的人结合,这一事实可见于约翰福音(14:23)。
  由此可见“立约的血”表示主通过圣言经由天堂与人结合。在撒迦利亚书也是:
  我必从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马,争战的弓也必剪除。祂必向列族讲和平,祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。你也如此,我因与你立约的血,将你中间被掳而囚的人,从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:10, 11)
  人若对内义一无所知,在这些几节经文中可能看不见任何东西,只会想到诸如包含在字义中的那类事物;也就是说,只会想到战车要从以法莲被剪除,战马从耶路撒冷被剪除,争战的弓也要剪除,最后就是“立约的血”是指主的宝血,那些被埋在罪中的人将因宝血而得释放;还以各种方式来解释那些被掳而囚在无水之坑里的人究竟是指谁。但是,人若知道圣言的内义,就会明白,此处论述的是神性真理,这真理在荒废或荒凉,也就是不再被人在信仰和内心上接受之后,就将通过从主的神性人身发出的神之真理得以恢复;因此,那些相信并遵行它的人将通过它与主自己结合。这一切从这几节经文中几个词的内义看得更清楚,如:“战车”是指教会的教义(2760, 5321, 5945, 8215节);“以法莲”是指教会被启示的理解力(5354, 6222, 6238节);“马”是指对圣言的理解(2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6534, 8029, 8146, 8148节);“耶路撒冷”是指属灵教会(2117, 3654, 9166节);“弓”是指真理的教义(2686, 2709节);“争战”是指涉及真理的争战或冲突(1664, 2686, 8295节)。
  从这些含义明显可知,“从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马,争战的弓也必剪除”表示就教会对神之真理的一切理解而言,神之真理的荒废;“被掳而囚在无水之坑里的人因立约的血而被释放出来”表示通过从主的神性人身发出的神性真理所实现的恢复。“血”表示神性真理真理,“约”表示结合,这一点在前面已经说明;“被掳而囚在坑里的人”表示那些通过主的降世而得救的属灵教会成员(参看6854节)。经上之所以说“无水的坑”,是因为“水”表示真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 7307, 8137, 8138, 8568, 9323节)。
  

属天的奥秘 #5321

5321.“又叫约瑟

5321.“又叫约瑟坐副车”表一个外在标志,即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头。这从“车”的含义清楚可知,“车”是指良善与真理的教义,如下文所述;因此,他叫“约瑟坐车”是一个标志,表示属灵层的属天层是该教义的源头。这些话与之前法老所说的话有关,即:你可以掌管我的家,我的民都必与你亲嘴,惟独在宝座上我比你大(41:40)。“约瑟”之所以表示涉及良善与真理的教义,是因为“约瑟”代表主的神性属灵层(参看3971, 4669节),因而代表从主的神性人身发出的神性真理(4723, 4727节),属灵层的属天层就来自这神性真理。关于良善与真理的一切教义皆来自这一源头,即源于属灵层的属天层。这是因为就真正意义而言,主就是教义本身;事实上,教义的一切细节皆从祂发出,教义的一切细节皆论述祂。因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理;这些来自主,或主是这些的源头,故主不仅在它们里面,而且在真正意义上就是这二者。由此明显可知,论述良善与真理的教义唯独论述主;它从主的神性人身发出。
  若不通过神性人身,也就是通过圣言,根本没有任何教义从神性本身发出;就至高意义而言,圣言就是来自主的神性人身的神性真理。直接从神性本身发出之物,就连至内在天堂的天使也不理解,因为它是无限的,因而超越一切理解力,甚至超越天使的理解力。不过,他们能理解从主的神性人身发出之物,因为它论述作为一个神性人的神,从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念。无论对这人身形成何种观念,只要它是从纯真的良善流出的,并且存在于仁之良善里面,就是可悦纳的。这就是主在约翰福音中的话所表示的:
  没有人在任何时候见过神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
  又:
  你们在任何时候都没有听见父的声音,也没有看见祂的形像。(约翰福音5:37)
  马太福音:
  除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)
  在圣言中,许多地方提到“车”,但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物,以及属于教义事物的记忆知识。缺乏这种知识的原因在于,当提及“车”时,进入人思维的只是属世的历史,而非属灵事物;车前面的马也是这种情况。但在圣言中,“马”表示理解力(参看2760-2762,3217节),所以“车”表示教义事物及其所属的记忆知识。
  “车”表示教会的教义事物,以及记忆知识,这一点从来世经常看到的“车”清楚向我显明。右方靠近低地有一个地方也出现了车和马,还有一排排的马厩。在那个地方,只见在世时被视为有学问,并视生活为学问的目的之人在漫步,彼此交谈。他们所看到的这些车和马就来源于高层天堂的天使;当这些天使的谈话转向理解力的事物、教义的事物和知识的事物时,低地周围的灵人就会看到这些车和马。
  “车”和“马”表示这类事物,这一点从以下事实很明显地看出来:只见以利亚被火车火马接往天上去了,他和以利沙被称为“以色列的战车,以色列的马兵”,如我们在列王纪下所读到的:
  看哪,有火车火马来到他们中间,以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见就呼喊,我父啊!我父啊!以色列的战车,以色列的马兵啊!(列王纪下2:11,12)
  关于以利沙,我们在本书读到:
  以利沙患了必死的病,以色列王约阿施下来看他,伏在他脸上哭泣说,我父啊!我父啊!以色列的战车,以色列的马兵啊!(列王纪下13:14)
  他们之所以被如此称呼,是因为他们二人,即以利亚和以利沙,代表圣言方面的主(参看创世记18章序言,2762, 5247e节)。圣言本身主要是关于良善与真理的教义,因为教义的一切皆来自圣言,或说圣言是一切教义的源头。由于同样的原因,耶和华开了少年人的眼目后,“他就看见满山有火车火马围绕以利沙”(列王纪下6:17)。
  “车”表示教义事物,“马”表示理性概念,这一事实也可从圣言的其它经文清楚看出来,如以西结书:
  你们必在我席上饱吃马匹和战车,并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20,21;启示录19:18)
  这论及主的到来。谁都能看出,“马匹和战车”在此并非表示马匹和战车;因为人们不会在主的席上饱吃这些东西,而是饱吃诸如“马匹和战车”在灵义上所表示的那类事物,也就是理性概念或理解力的事物,和关于良善与真理的教义事物。
  在以下经文中,“马”和“车”表示类似事物。诗篇:
  神的车辇累万盈千,主在其中,好像西乃在圣中。(诗篇68:17)
  又:
  耶和华披上亮光如衣裳,铺张诸天如幔子;在水中立楼阁的栋梁,用云彩为车辇,藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2-3)
  以赛亚书:
  论海旁旷野的预言:主对我如此说,你去设立守望者,使他将所看见的述说。他看见一辆战车,一对骑马的,一辆驴拉的车,一辆骆驼拉的车,他要留心听,仔细地听。因为狮子吼叫,主啊,我白日常站在在守望塔上,整夜立在我守望所。看哪,有一车人,一对骑马的。他就说,巴比伦倾倒了,倾倒了!(以赛亚书21:1,6-9)
  同一先知书:
  他们必将你们的弟兄从列族中送回,使他们或骑马,或坐车,坐轿,骑骡子,骑独峰驼,到我的圣山耶路撒冷,作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
  又:
  看哪,耶和华必在火中降临。祂的车辇像旋风。(以赛亚书66:15)
  哈巴谷书:
  耶和华岂是向江河发怒,向江河生气,向海洋发烈怒吗?你骑在马上,你的战车是救赎。(哈巴谷书3:8)
  撒迦利亚书:
  我又举目观看,见有四辆车从两山之间出来;那山是铜山。第一辆车套着红马,第二辆车套着黑马,三辆车套着白马,第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1-3)
  耶利米书:
  那时就有坐大卫宝座的君王和首领,他们和他们的首领,犹大人和耶路撒冷的居民或坐车,或骑马进入这城的各门。而且这城必存到永远。(耶利米书17:25;22:4)
  “必存到永远的这城”不是指耶路撒冷,而是指“耶路撒冷”所表示的主的教会(402, 2117, 3654节);“进入这城的各门的君王”不是指君王,而是指教会的真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节);因此,“首领”不是指首领,而是指真理的主要事物(1482, 2089, 5044节);“坐大卫宝座的”是指从主发出的神性真理(5313节);“坐车、骑马的”是指随之的理性概念和教义事物。“车”在圣言的历史中也经常被提及;由于这些历史都具有代表性,用来描述它们的话表示诸如在主的国度和教会中的那类事物,所以那里的“车”具有相同的含义。
  在圣言中,大多数事物也有一个反面意义,故“车”也有一个反面意义。它们在反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物,以及确认它们的记忆知识,如以下经文:
  祸哉!那些下埃及求帮助的,是因仗赖马匹,倚靠甚多的车辆,并倚靠强壮的马兵,却不仰望以色列的圣者。(以赛亚书31:1)
  同一先知书:
  你借你臣仆的手辱骂主说,我率领许多战车上群山的高峰,到黎巴嫩极深之处;我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。(以赛亚书37:24)
  这是回复拉伯沙基,服事亚述王的首领的辱骂之话的预言。耶利米书:
  看哪,有水从北方发起,成为涨溢的溪河,要涨过遍地和其中所有的,并城和其中所住的。地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆,车轮轰轰都必哀号。(耶利米书47:2-3)
  以西结书:
  因他的马匹众多,尘土扬起遮蔽你。他进入你的城门,好像人进入已有破口之城。那时,你的墙垣必因骑马的、轮子和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。(以西结书26:10-11)
  哈该书:
  我必倾覆列国的宝座,除灭外族万国的势力,并倾覆战车和坐在其上的。马匹和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
  撒迦利亚书:
  我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马,争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
  耶利米书:
  埃及像尼罗河涨起,其水翻腾像江河;因为他说,我要涨发遮盖遍地,我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧!车辆急行吧!(耶利米书46:8-9)
  埃及人追赶以色列人,以及法老下海(当时在海里,车轮脱落)所用的“马匹和车辆”,以及论及这些马匹和车辆、占用大量篇幅的其它事物(出埃及记14:6-7,9,17,23,25-26;15:4,19)就表示理解力的事物,教义事物和虚假知识,连同基于它们、败坏并灭绝教会真理的推理。那里描述了这类推理的毁灭和死亡。
  

目录章节

目录章节

目录章节